各位親愛的兄弟姊妹，
上星期我們所談的，那個關於復活的主題，為我們開闢了一個新的未來，就是等待主的再來，屆時基督會把祂的國度交給天主父(參看格前15:24)。於是我們開始反省等待着我們的未來 (éschaton)，和目前的日子，與教會及基督的國的日子之間的關係。在基督宗教內，任何一種講解末世的論說，即是一般所稱的「末世論」，永遠都是以復活事件作為起點：並且那些屬於末世的事，其實已在復活事件中肇端，從某種程度上來說，這些事件已在復活事件中出現。
聖保祿很可能於主後52年，開始寫他的書信集的第一封信，《致得撒洛尼人前書》。
他在這信中談到耶穌的再來，稱之為 parusia，意思就是「到來」，是一種全新的、最後的，和明顯的臨現(參看4:13-18)。對那些心中充滿疑惑及問題的得撒洛尼人，保祿宗徒這樣寫道：「因為我們若是信耶穌死了，也復活了，同樣也必信天主要領那些死於耶穌內的人同祂一起來」(4:14)。並繼續說：「那些死於基督內的人先要復活，然後我們這些活着還存留的人，同時與他們一起要被提到雲彩上，到空中迎接主：這樣，我們就時常同主在一起」(4:16-17)。聖保祿所描述的，這幅生動和充滿象徵性畫面的「基督的再來」圖像，只為傳遞一個簡單同時深奧的訊息：我們最終會時常同主在一起。易言之，在這些象徵性畫面的背後，最重要的訊息是：我們的未來就是「同主在一起」；又因為由於作為信友，我們在生活中已經和主在一起；所以我們的未來，我們的永生，其實早就開始了。
聖保祿在《致得撒洛尼人後書》，換上另一幅畫面，這次他描述的，是那些在末日到來之前會出現的可怕事件。不要被人欺騙 —— 他說 —— 好像主的日子，是可以順着年代計算出來似的：「弟兄們，關於我們的主耶穌基督的來臨，和我們聚集到祂前的事，我們請求你們，不要因着什麼神恩，或什麼言論，或什麼似乎出於我們的書信，好像說主的日子迫近了，就迅速失去理智，驚慌失措，不要讓人用任何方法欺騙你們」(2 :1-3)。接着這封信指出，在主到來之前，會有背叛之事，一個無法無天的人，即是後來被傳統稱為「假基督」的「喪亡之子」必先出現 (2 :3) 。其實聖保祿是出於一個非__________常實際的原因寫此信，他寫道：「當我們在你們那裏的時候，早已吩咐過你們：誰若不願意工作，就不應當吃飯，因為我們聽說，你們中有些人遊手好閒，什麼也不作，卻好管閑事。我們因主耶穌基督吩咐這樣的人，並勸勉他們安靜工作，吃自己的飯」(3:10-12)。換句話說，等待耶穌的再來，絕不能成為一個人在這世界上無須工作的藉口。恰好相反，這等待使到我們日後在那位神聖的判官面前，有不可推卸的責任，因為屆時我們要向祂交代我們在這個世界上所做的一切。正因為這樣，我們必須在這世界上工作，及要為這世界工作的責任，亦相應增加。在下個主日有關塔冷通的那段福音中，我們會聽到這同一的教導。主在福音中告訴我們，祂將塔冷通給了所有人，因此那位判官最後會問他們說：「你們把工作成果都帶來了嗎？」。所以，等待耶穌的再來這個過程本身，已經包含了我們為了這個世界，應該肩負的責任。
同樣事情及上面所說，有關parusia —— 判官(救世主)的再來 ——和我們於現世生活中應盡的本份的關係，在《致斐理伯人書》內，於另一種情況中以新的形式再度出現。
聖保祿那時正被監禁並等待判決，他有可能被判死刑。正是在這環境下，保祿想到他那個會同主在一起的未來。不過他也同時想到斐理伯這個團體，他們是如此需要他保祿，他們的父親。於是他寫道：「因為在我看來，生活原是基督，死亡乃是利益。但如果生活在肉身內，我還能獲得工作的效果：我現在選擇那一樣，我自己也不知道。
我正夾在兩者之間：我渴望求解脫而與基督同在一起：這實在是再好沒有了；但存留在肉身內，對你們卻十分重要。我確信不疑：我知道我必要存留，且必要為你們眾人存留於世，為使你們在信德上，得到進展和喜樂，並使你們因着我再來到你們中，同我在基督耶穌內更加歡躍」(1 :21-26)。對於死，聖保祿一點都不害怕，正好相反：因為死亡表示可以完全同基督在一起。然而，保綠有和基督一樣的思想，而基督並不是為自己生活，卻是為我們而生活。於是為別人而活，成了保祿的人生目標，他隨時準備圓滿無缺地承行天主的旨意，完成天主所決定的事。他尤其已經準備好，為了這個世界的革新，為了別人，將來他會繼續在世上生活下去，為基督生活，為祂那個活生生的臨現生活。我們可以看到，這個和基督在一起的肯定，令到保祿的內心獲得極大的自由：不單只自由無懼地面對死亡的威脅，就算面對生活中的一切重擔和苦難，他依然是一無羈絆，是自由的。易言之，一個人只管老老實實地隨時準備執行天主的旨意，他就會真真正正成為一個自由的人。
在分析過等待基督再來的不同狀況後，現在讓我們問一問自己：面對人生最終的死
亡，面對世界末日，基督徒應該有怎樣的基本態度？首要的態度是肯定耶穌已復活
了，祂現在正同父在一起，亦因為這樣，祂永遠都會和我們在一起。天上地下再沒有另一位比祂更強，因為祂同父在一起，同我們在一起。因此我們非常平安，心中一無所懼。這正是基督宗教的宣講，在往日帶來的一個重要效果。因為在古代的世界，對鬼神的畏懼非常盛行。甚至在今日，那些傳教士仍然發現，在一般的自然宗教內，故然具有良好的成份，但也有對鬼神，對威脅着我們的凶惡勢力的畏懼。可是現在因為基督復活了，祂不但戰勝了死亡，也戰勝了以上所說的凶惡勢力。因此我們現在是生活在這肯定中，在這自由中，和在這喜樂中。這就是面對將來，我們應該有的第一種基本態度。
其次，要有基督同我在一起這份肯定。由於未來的世界已經在基督內開始了，這一事實確定了我們的希望。將來並不是一團沒有人知道自己的去向的黑喑。絕非如此。若沒有基督，那麼就算今天，對世界來說，也是黑喑的，因為對將來有太多的恐懼。但是作基督徒的，由於他知道基督的光強過任何別的事物，所以他不是生活在一個濛糊不清的希望中，而是生活在一個能夠給予他肯定和勇氣，以面對將來的希望中。
最後，第三種態度，那位再來的「判官」— 祂同時是判官和救世主 — 祂吩咐我們要依照祂的生活方式，度過我們在這世界上的人生。祂將祂的塔冷通給了我們。因此我們的第三種態度是：在基督面前對這世界，對弟兄們的責任，然而我們也同時肯定祂的仁慈。這兩點具有同等的重要性。我們不會因為天主只能夠是仁慈的，而生活得好像善與惡沒有什麼分別一樣。如果是這樣，我們是在欺騙自己。因為實際上，我們是生活在一個巨大的責任中。我們手上擁有塔冷通，為了使到這世界向基督開放，使這世界得以革新，祂要我們工作。在我們為完成自己的份內工作，滿懷希望地一步步前進時，我們故然曉得天主是真的判官，但我們也同時確實知道，這個判官是良善的。
我們認識祂的容貌，就是那位復活了的基督，就是那位為我們被釘死在十字架上的基督，的容貌。於是，由於我們肯定祂的仁愛，我們懷着大無畏的精神，向前邁進。
聖保祿就末世論的另一個教導，是有關以這個將猶太人和外邦人，即是外教徒，結合起來的信德的普世性邀請，作為未來那個現實的記號和提前。我們可以說，其實我們已經和耶穌基督一同坐在天上。可是為了要將恩寵的富饒顯示給未來的世代 (參看弗2:6 等節) ：縱然我們要等到將來才能夠與基督完全結合，但這個將來其實以經開始了，在我們現世的生活中，將來那個現實已開始成長：於是「在後」的，變成「在前」。這一切令到現時的苦楚變得可以接受，這些苦楚與將來在我們身上要顯示的光榮，是不能較量的(參看羅8:18)。基督徒是在信德中而不是在幻想中行走，並且儘管他們更願意出離肉身與主同住。可是，對他們來說，最重要的，不是住在或出離肉身，而是他們所做的一切，都能取悅於祂(參看格後5:7-9) 。
最後，尚有最末一點，這一點看來對我們會有些困難。在他的《致格林多人前書》的結論中，聖保祿引用了一句出自巴肋斯旦地區的初期基督徒團體的經文，並將這經文教給格林多人：Maranà, thà！意思是「我們的主，祢來罷！」(16:22) 。這是第一個基督徒團體的經文，同時也是《若望默示錄》，新約最後一部經書，用作結束全書的經文：「主耶穌，祢來罷！」。我們也可以這樣祈禱嗎？我認為對今天的我們來說，在我們的生活中，在我們的世界中，要誠心誠意祈求這個世界早日毀滅，祈求新耶路撒冷早日到來，祈求最後審判及判官基督早日出現，真的有些困難。老實說，據我看，有很多原因令到我們不敢作這樣的祈禱。然而無論如何，透過一個恰當和正確的方式，我們一樣可以和初期的基督徒團體一起說：「主耶穌，祢來罷！」。當然，我們不希望世界末日立即出現。可是，另一方面，我們卻希望這個不公義的世界早日結束。我們還希望這個世界會徹底改變，愛的文明開始統治這個世界，於是一個正義、和平、沒有暴力、沒有飢餓的世界終於出現。所有這些，都是我們想要的：但是，若沒有基督的臨在，這一切又怎麼可能出現呢？若沒有基督的臨在，一個真正公義和革新的世界，永遠都不會出現。由此可以見到，出於絕大的迫切性，及在我們的時代的不同境況中，就算以另一種方式，我們是完全而且深入地，也可以而且必須這樣祈禱說：「主，祢來罷！」。請以祢的方式，以祢認識的方法到來。在充斥不義和暴力的地方，祢來罷。請祢到難民營，到靼富 (Darfur)，到北吉威(Nord Kivu)，到世界的眾多地區來罷。請祢到毒品泛濫的地區來罷。那些早已忘記了祢，只顧着為自己生活的富人，請祢來到他們中間罷，請祢來到不認識祢的人當中罷。請祢以祢的方式到來，並革新今日的世界。請祢也來到我們心中，請祢到來更新我們的生活；請祢來到我們心中，讓我們使自己變成天主的光，變成祢的臨在。正是以這種方式，我們和聖保祿一起祈禱說：Maranà, thà！「主耶穌，祢來罷！」。同時，我們也為了基督真的可以在我們的世界臨現，以便更新這個世界而祈禱。
2008年11月12日