各位親愛的兄弟姊妹，
在聖保祿的個人經驗中，有一件事是不容爭議的：他曾經迫害過教會，曾經以暴力對待基督徒，但自從在大馬士革路上開始他的皈依後，他改投到被釘在十字架上的基督的門下，從此以基督作為他生存的理由，和他的宣講的動機。而他那個一點都不平靜，危機四伏和困難重重的人生(參看格後12:15) ，更是為了拯夠人靈，消耗淨盡。在與基督的相遇中，讓保祿清楚看到十字架的核心意義：他終於明白耶穌原來是為了所有人，包括也為了他，死而復活。而這兩者，即「普世性」：耶穌實在是為所有人而死，及「主體性」：祂也為我而死，是同等重要。因此，十字架顯示了天主白白賜給世人的愛與仁慈。對於這愛，保祿尤其在自己身上親自經驗到(參看迦2: 20)，這愛使他從罪人變成信徒，從迫害者變成宗徒。就這樣保祿在他的新生活中，日復一日，不斷體驗到人的得救，原來是天主的「恩寵」，一切都是出自基督的死亡，而不是出於他那些，根本便不存在的功勞。於是「恩寵的福音」成為保祿理解十字架的惟一方法，成為他的新的人生的準則，以及成為他回應那些對話者的答覆。這些對話者首先是猶太人，他們將希望放在自己的工作上，希望這些工作會給他們帶來救恩；其次是希臘人，他們以人的智慧反對十字架；最後是各種不同的異端派別，他們根據自己的生活模式，各自塑造出一套基督宗教的思想。
對聖保祿來說，十字架在人類歷史中佔着一個最重要的位置；它是保祿的神學的焦點所在，因為十字架指的，是「那當作恩寵般」賜給每一個受造物的救恩。因此十字架這主題成為保祿的宣講，的一個不可或缺和首要元素：對於這一點，最清楚的例子與格林多的團體有關。當時該團體不但出現了使人擔憂的騷亂和惡表，黨派之爭亦正威脅着團體的共融，這內部的不和撕裂了基督的身體的合一，面對着這樣一個團體，保祿沒有向他們曉以微言大義，他只是向他們宣講了基督，那位被釘死在十字架上的基督。保祿的力量，不是來自那些能夠說服人的言辭，卻是似非而是地，來自那些只依靠「天主的德能」__________(參看格前2:1-4) 的人的軟弱和焦慮。十字架，包括它本身含有的神學訊息，所代表的，是絆腳石和愚妄。聖保祿以教人難忘的堅毅意志肯定這事實，讓我們聽聽他怎樣說：「原來十字架的道理，為喪亡的人是愚妄，為我們得救的人，卻是天主的德能 …… 天主決意以愚妄的道理來拯救那些相信的人。的確，猶太人要求的是神蹟，希臘人尋求的是智慧，而我們所宣講的，卻是被釘在十字架上的基督，這為猶太人固然是絆腳石，為外邦人是愚妄」(格前1:18-23)。
這些保祿向他們宣講的初期基督徒團體，他們其實都清楚知道耶穌復活了並生活着；
所以保祿想提醒的，不只是格林多人或迦拉達人，而是我們所有人，復活了的那位，
與曾經被釘在十字架上的那位，永遠都是同一位耶穌。由於十字架是愛的表達，因此這個表面看來軟弱無能的十字架要顯示的，正是愛的真正力量。而十字架之所以被視為「絆腳石」和「愚妄」，亦正是因為在這個看來只剩下失落、痛苦、潰敗的刑具中所隱藏着的，竟然是天主那無邊無際的全部的愛。為猶太人來說，十字架是
skandalon，即陷阱或「絆腳石」：因為對於那位費盡氣力，想在聖經中找到類似的記載，的虔誠以色列人，這個十字架，似乎已成為他的信仰的障礙。其實保祿，頗為大膽地，想指出一個重要的事實，就是對以色列人來說，十字架完全相反他們所認識的，天主在奇異徵兆中顯示的本質。這表示如果他們接受基督的十字架，那麼他們便得徹底改變個人與天主建立關係的方式。若猶太人是由於啟示，即是由於對他們祖先的天主的忠誠，而拒絕十字架。那麼希臘人，即外邦人，他們反對十字架的理由，卻是因為理性反省下的結果。事實上，對希臘人來說，十字架是moría：「愚妄」，moría 這字的字面意思是沒有鹽，即是沒有味道的食物。正常來說，沒有人會歡迎作為刑具的十字架，所以希臘人認為十字架是「愚妄」，其實是他們出於普通常識對十字架的謾罵，多過視之為一種謬誤。
事實上，保祿自己在多個場合中，曾經因為人們認為基督徒的宣講「沒有味道」，無可取之處，從理性邏輯觀點而言，甚至不值得考慮，而加以拒絕的苦澀經歷。誰與希臘人的想法一樣，認為只有在精神內，在純思想中，才能找到完美。那麼，他們本來就已經無法接受天主有可能成為人，自己走進時空的整個有限內，遑論要他們相信天主，一位最終竟然要死在十字架上的神！那更是絕對不可思議的事。然而如我們所見的，這種希臘思想邏輯，亦正是我們這個年代一般人的思想邏輯。在apátheia：「漠不關心」，對天主完全沒有興趣的這種觀念中，又怎麼有可能明白一位變成人並被人擊敗的天主，這事件實在代表的意義？尤其是這位天主之後，還要再回到祂的肉身內，以復活者的身份生活着？一聽見死人復活，那些雅典人譏笑着對保祿說：「關於這事，我們後來再聽你罷！」(宗17:32)。事實上，由於希臘人視人的肉體有如把人禁錮着的監獄，因此他們認為能擺脫自己的肉體，才是達到完美的境界。為此，他們又怎麼可能不認為復活再回到自己的肉身內，是一件偏離常軌的事。看來這個有關降生成人的天主的訊息，在古代的文化中，似乎找不到宣講的空間。「納匝肋的耶穌」那整個事件所標誌的，似乎是最沒有意義，完全不值得一談的事，而十字架，當然更成為這事件最突出的記號。
可是，聖保祿卻偏偏以這些內容，以十字架這個詞，作為他宣講的基點，到底有何原因？要回答這個問題，其實一點都不難：答案是因為十字架顯示了「天主的德能」(參看格前1:24)，這德能有別於人類的力量，因為這德能實際上所顯示的，是天主的愛：「因為天主的愚妄總比人明智，天主的懦弱也總比人堅強」(同上第25節) 。今天，在距離保祿生活的年代的許多個世紀之後，我們見到在歷史中得勝的，是十字架，而不是反對十字架的聰明才智。被釘在十字架上的耶穌就是智慧，因為祂真的給我們顯示了天主是誰。耶穌讓我們看到，天主的愛是如此偉大，為了拯救人，祂甚至願意死在十字架上。天主選擇採用的，是一些驟眼看起來，好像完全懦弱無用的方式和工具。
所以被釘在十字架上的耶穌，祂一方面顯示了人的軟弱；另一方面，祂也顯示了天主的真正德能，就是祂那無條件賜給人的愛：正是這完全無條件賜給人的愛，才是真正的智慧。對於這真智慧，保祿曾經有過親身的體驗，並且在他的不同靈修歷程中，見證了這事，而保祿的經驗，亦成為每一個耶穌的門徒的明確標記：「主對我說：『有我的恩寵為你夠了，因為我的德能在軟弱中纔全顯出來』」(格後12:9) ；還有：「甚至天主召選了世上卑賤的和受人輕視的，以及那些一無所有的，為消滅那些有為的」(格前1:28) 。可以見到保祿將自己看成和基督一樣，雖然在眾多的考驗困難中，他一直生活在對天主子的信德中，這位天主子愛了他，並且為了他和所有其他人的罪，交出了自己(參看迦1:4; 2:20)。保祿這個產生自他的生活經驗的論據，成為我們所有人的模範。
在《致格林多人後書》中，保祿給十字架的神學作了一個精彩異常的綜合(格後5:14-21)，他將全部思想包含在兩個基本確認中：一方面，是天主使基督替我們成了罪(第21 節)，「替眾人死了」(第14 節) ；另一方面，天主藉此使我們「與祂和好」，不再追究我們的過犯(第18-20節)。正是因着這「和好的職務」，每一個作奴隸的，都被用高價買回(參看格前6:20; 7:23)。相信大家可以看到，以上所說的，對我們的人生非常重要。我們也應該進入這「和好的職務」中，這職務要求我們要放棄個人的優越性，改為選擇愛的愚妄。為了要將自己整個獻身於這「和好的職務」，獻身於成為我們眾人的救恩的十字架，聖保祿放棄了自己的一生。這亦是我們應該學習實行的事：我們可以在愛的謙遜中找到力量，和在捨棄的軟弱中找到我們的智慧，以進入天主的德能內。我們所有人都應該根據這真智慧來計劃我們的人生：就是不再為我們自己生活，而是生活在那位我們所有人都可以說：「祂愛了我並為我交出了自己」，的天主的信德中。
2008年10月29日